Selon le « Dictionnaire historique de la langue française » d’Alain Rey, le mot YOGA dérive du verbe sanskrit yuj- qui veut dire « joindre ».
Quant au terme YOGI (1842), il reprend le sanskrit yogin-, signifiant littéralement « qui est unifié », et désigne un ascète hindou qui pratique le yoga.
Nous comprenons que le YOGA désigne un ensemble de pratiques visant à rejoindre ou à s’unir à un principe transcendantal qui va nous libérer des contraintes matérielles (ou nous permettre d’échapper « à la roue des renaissances », ou encore dans une terminologie chrétienne : « sauver notre âme »).
C’est ainsi que le terme de YOGA est très similaire au mot RELIGION qui vient du latin Religio et qui désignait au moyen-âge un monastère ainsi que les personnes engagées dans des vœux qui, comme un yogi, cherchaient à unir leur âme à la divinité au moyen d’une ascèse physique et spirituelle, soutenue par la liturgie.
Si le Hatha-Yoga (littéralement le « yoga de l’effort ») semble concerner plus particulièrement le corps, nous avons aussi le Karma-Yoga qui représente le sentier de l’action droite, ou encore le Bhakti-Yoga qui se définit comme le sentier de la dévotion ou du « sentir juste ».
Si chacun de ces YOGA semble caractériser un chemin particulier avec des méthodes distinctes, ils sont en réalité complémentaires et indissociables du chemin spirituel.
Le GNANA YOGA (ou jñāna yoga) représente le chemin du Mental.
« GNANA » comme le mot grec « GNOSIS » désigne la CONNAISSANCE.
Ainsi, le GNANA YOGA est le Yoga de la connaissance.
C’est une connaissance qui nous amène par étapes successives à comprendre de mieux en mieux d’où nous venons, pourquoi nous vivons et où nous pouvons aller.
Le Yoga de la Connaissance se définit traditionnellement selon 4 aspects qui expliquent comment parcourir ce chemin vers une sagesse libératrice :
1. La discrimination (Viveka). Cet aspect concerne notre capacité à discerner le réel de l’irréel, ou dit autrement : la capacité de savoir faire la part entre la réalité et ce qui est illusoire ou purement imaginaire.
L’enseignement gnostique contemporain met tout particulièrement l’accent sur la méthode et les pratiques qui vont permettre à chacun de comprendre ce qui limite sa compréhension et qui nous fait commettre des erreurs de jugements, tant sur les autres que sur nous-mêmes, tels que le sentiment de culpabilité, les complexes d’infériorité ou de supériorité, ou encore les multiples craintes qui orientent nos choix, voire qui les paralysent.
2. Le détachement (Vairāgya). Cet aspect concerne notre capacité à prendre du recul vis-à-vis de nos désirs et de nos pensées.
Nous ne saurions nous connaître et dépasser nos propres conditionnements sans apprendre à nous détacher de nous-même afin d’observer de façon neutre et sereine notre façon de penser et de ressentir.
3. les six vertus (Shad-sampat ou ṣaṭsampad). Cet aspect met l’accent sur 6 « aptitudes » ou « dispositions » à cultiver au quotidien et en toute occasion, à savoir :
La tranquillité mentale (sama), ou apprendre à se détacher des pensées. (Ne pas raisonner inutilement, apprendre à penser)
La maîtrise de soi (dama), ou l’art de maîtriser ses réactions et de l’action juste. (Ne pas réagir de façon impulsive, apprendre à agir)
La capacité de rester équanime devant les difficultés existentielles (uparati), ou l’art de se détacher du sentimentalisme et des émotions excessives. (Ne pas se laisser envahir et dominer par les émotions, apprendre à sentir)
L’endurance (titiksha), ou la continuité de propos, associée à la volonté consciente. (Ne pas se laisser influencer par ce qui nous ferait infléchir ou modifier notre effort dans la recherche de la connaissance, apprendre à exercer une volonté basée sur la compréhension)
La foi (shraddha), ou la confiance en soi, associée au sentiment de sécurité intérieure. (Ne pas se décourager, ni jamais abandonner, apprendre à s’inspirer)
Et l’attention juste de l’esprit (samadhana) ou capacité de concentration. (Ne pas se laisser distraire de son propos, apprendre à développer une attention pleine)
Ces 6 aptitudes (apprendre à penser, apprendre à agir, apprendre à sentir, apprendre à exercer une volonté basée sur la compréhension, apprendre à s’inspirer, apprendre à développer une attention pleine) se développent aussi grâce à la pratique de la méditation dans laquelle nous trouvons également la relaxation, associée à la science de la respiration (Pranayama) et parfois la vocalisation de sons (voyelles) ou de mantram tels le OM ou AUM.
Et enfin le point 4 :
Le désir intense de se libérer (Mumukshutva). Cet aspect concerne notre détermination à vouloir nous libérer de notre ignorance par la connaissance de notre vraie nature.
Tous ces points soulignent l’importance de sentir dès le départ cette aspiration à une connaissance réelle, comme vocation initiale et intime.
Nous comprenons que ces aspects ont beaucoup de points communs avec ce qui est attendu de n’importe quel domaine de la recherche scientifique : savoir faire des constats de façon impartiale à partir des faits, continuité de propos dans une volonté d’être objectif, c’est-à-dire savoir se remettre en question, capacité à prendre du recul, capable de persévérer pour approfondir ses connaissances, etc.
C’est également la disposition d’esprit du « gnostique » et de ses pratiques millénaires qui s’inscrivent dans une démarche vraiment sérieuse et profonde parce qu’elle concerne la vie de l’être humain dans tous ses aspects : environnemental et relationnel, corporel et intime (ou intérieur).
Si le Yoga de la connaissance ou GNOSIS sont des termes qui mettent l’accent sur « la connaissance de soi », dans tout enseignement authentique et original, nous retrouvons forcément tous les aspects des différents chemins ou yoga.
Dans la forme moderne et accessible de l’enseignement gnostique contemporain, nous retrouvons effectivement toutes les écoles de yoga mais de manière synthétique et totalement pratique.
La connaissance de soi ne peut pas se limiter à des théories et des concepts aussi justes soient-ils.
Chacun a besoin de vivre son chemin intime de façon concrète au travers d’une pratique ancrée dans son quotidien.
Alors si ces études vous intéressent sachez que nous organisons régulièrement des cycles de cours gratuits afin de présenter les grandes lignes et principes de cet enseignement, ainsi que les pratiques basiques et essentielles pour commencer à se connaître vraiment.